Esta materia pretende conocer con razonable suficiencia, estudiar con alguna profundidad, analizar con ponderada complejidad y evaluar críticamente el proceso creador y la recepción del texto bíblico y sus literaturas, así como la tradiciones patrimoniales judía y cristiana que impulsaron y ver cómo han venido alimentado hasta hoy, durante dos milenios, no pocas de las grandes manifestaciones culturales de Occidente. Vertebra, junto a la tradición greco-latina y el protagonismo de la razón ilustrada para la Modernidad, el propio imaginario que sostiene gran parte del complejo proceso globalizador que la humanidad de nuestro siglo está conformando y es nuestra obligación académica tratar de comprender, contribuyendo a su mayor desarrollo en su creatividad, a su mejor finalidad con el sustento de los valores humanistas y a su valoración crítica para que sepa y pueda lograr su finalidad ética con el hombre y la naturaleza, corrigiendo los errores y superando los obstáculos que se vayan presentando.

Nuestros objetivos aparecen así como “claves culturales”, es decir, llaves o ventanas que propicien la apertura al conocimiento, comprensión y análisis de fenómenos complejos y significativos que poseen un valor referencial para la cosmovisión y criterio del hombre actual.

OBJETIVO GENERAL:
Pretendemos conocer, estudiar, comprender, analizar y valorar críticamente los hechos y procesos culturales más relevantes que dieron lugar a la creación y desarrollos de la Biblia Judía y Cristiana, a la ordenación histórica y las estructuras institucionales básicas de ambas tradiciones patrimoniales, la judía y la cristiana, así como a las influencias y repercusiones que han tenido en no pocas de las principales manifestaciones literarias de modo especial, pero también en muchas expresiones relevantes del pensamiento y las diferentes Artes, plásticas, escénicas desde la Edad Media hasta nuestro siglo.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS:
1. Conocimiento básico de la literatura bíblica: estructura, formación literaria, géneros, fuentes y redacciones y su encuadre en las literaturas de la Antigüedad (de Oriente Medio y Greco-Latina).
2. Estudio de los símbolos primordiales de la Biblia, de sus cosmovisiones y relecturas, así como de los grandes temas, motivos y personajes, con especial atención a los que nutren Génesis, Éxodo, Salmos y Cantar, el fenómeno del Profetismo y la Apocalíptica judía y cristiana, Job, Evangelios, Hechos y algunas Cartas fundamentales de San Pablo y San Juan.
3. Conocimiento y comprensión de la recepción, hermenéutica e interpretación de los libros bíblicos en la historia, enfatizando algunos rasgos fundamentales de la literatura rabínica (Misná, Talmud…) y la Patrística, así como las características de las Exégesis medievales y modernas.
4. Comprensión y análisis de los elementos vertebradores de las tradiciones judía y cristiana, observando especialmente, en la diacronía pertinente, las estructuras e instituciones, creencias, ritos y costumbres que las han configurado y los cambios sustanciales que han originado la diversidad y pluralismo en su seno.
5. Conocimiento, estudio, comprensión y análisis crítico de las obras literarias de mayor trascendencia en la herencia cultural de Occidente, que reciben inspiración, influencia o referencia esenciales de la escritura bíblica y las demás fuentes relevantes judías y cristianas, singularmente las escritas en lenguas o naciones de mayor repercusión general.
6. Estudio y comprensión de análogo fenómeno y similar proceso en algunas creaciones y manifestaciones artísticas relevantes de los diferentes géneros y estilos más importantes de cada época general hasta el siglo XX: artes visuales y escénicas, arquitectura, música y cine.
7. Conocimiento y uso de la información, los materiales y las posibilidades que ofrece su disponibilidad en este campo en las mejores Bibliotecas, Museos, Filmotecas y otras Instituciones prestigiosas del mundo y en Internet.
8. Análisis y valoración crítica y prospectiva la relación Modernidad y Tradiciones bíblicas desde la experiencia personal y colectiva que generen el conocimiento y estudio de los objetivos anteriores.

1. Los mundos de la Biblia Judía y Cristiana.

Estudio general del medio natural y de la Geopolítica del Antiguo Oriente Medio y Mediterráneo. Evolución del medio social y cultural en los periodos fundamentales en los que se crean los principales libros de la Biblia.

2. Religiones, Literaturas y Artes en el entorno bíblico.

Características fundamentales de las religiones egipcia, mesopotámica, cananea y semíticas, así como las del mundo helenístico y de la Roma imperial. Principales vestigios arqueológicos, obras artísticas de referencia y, sobre todo, Textos fundamentales de la literatura del Oriente Medio para el desarrollo de la literatura bíblica.

3. Las lenguas y literaturas bíblicas.

La Biblia como Literatura. El hebreo, arameo y griego de la Biblia. Géneros literarios y estilística. Historia de la literatura bíblica: tradición oral y escrita, fuentes y redacciones. Transmisión textual y versiones antiguas. El Arte de la palabra y la imagen bíblicas.

4. Las culturas del Libro: judíos y cristianos. Texto y Pensamiento.

Los Cánones judío y cristiano. Atenas y Jerusalén. El sustrato clásico y el semítico. Conocimiento e importancia de las hermenéuticas bíblicas en el mundo helenístico, en las épocas rabínica y patrística, así como su evolución y desarrollo en la Edad Media, en el Renacimiento y en la Modernidad. Analizar las traducciones modernas de la Biblia y las construcciones literarias nacionales. La Ilustración,  los procesos de secularización, la pluralidad religiosa y la libertad de creación científica, literaria y artística. Desafíos en tiempos postmodernos.

5. Formación y desarrollo de las tradiciones patrimoniales judía y cristiana.

Comprensión y análisis del origen y evolución de las principales instituciones: Sinagoga e Iglesia. Ortodoxias y ortopraxis con sus antagonistas. Tiempos y lugares “sagrados” y “profanos”. Leyes, festividades y costumbres. Liturgia, música y memoria común. La conciencia cultural de la Escritura: imágenes, símbolos y relatos. Las estructuras de poder y de servicio. La esfera pública y el ámbito privado. Oración, ascesis y mística. Las manifestaciones de la diversidad y pluralidad en las creaciones culturales desde la primera Modernidad.

6. La relevancia de la Iconografía bíblica y la eclosión de las Artes en el Cristianismo.

Símbolos, imagen e identidad en el Judaísmo y el Cristianismo. Analogías y diferencias. La fuerza creativa de la palabra que busca el poder de la imagen: la perpetuación del relato. Dialéctica y dinamismo en la evolución artística y musical de origen o influencia cristiana. Iglesia y mecenazgo. Continuidad y ruptura en la Modernidad. La Biblia y las nuevas artes: ópera, fotografía, cine,...

7. Mitos, temas, motivos y personajes bíblicos de mayor repercusión en la Literatura y las Artes.

Los mitos primigenios: Creación, Naturaleza y Adán-Eva, hombre, Paraíso, Culpa y expulsión, Cainismo, Diluvio, Babel, personajes prediluvianos... Narraciones, leyendas, sagas y personajes de Génesis y Éxodo: Abraham, Isaac, Jacob, José y Moisés. Liberación, desierto, Ley y Tierra prometida. Las Doce Tribus y la historiografía bíblica (“historia sagrada” y “derecho sagrado”). Las grandes mujeres de la Biblia. Poesía de los Salmos y los amantes del Cantar de los Cantares. Los grandes profetas y su mensaje. El Mesías y los tiempos apocalípticos: imagen y símbolos. El mal, Satán y Job. Los Evangelios, singularmente los relatos de la Infancia, Parábolas y las figuras de la Pasión, María, Pedro, Judas, Cireneo... Hechos, con Pedro, Pablo, Juan y la Iglesia primitiva. Apocalipsis cristiano y su “misterio”. El Juicio Final y la Resurrección.  Dos personajes singulares: YHWH y Jesús.

8. Imaginario judío y cristiano de desarrollo bíblico y de sus propias tradiciones.

Personajes, leyendas, cuentos y anécdotas de los Apócrifos judíos y cristianos, de los Rabinos más sabios y ejemplares y de la cadena de Padres, Santos y grandes figuras de las Iglesias cristianas. Experiencias y avatares de la vida judía e Historia de las Iglesias cristianas. Las singularidades monacales, la importancia de las órdenes monásticas, las instituciones de poder y sabiduría sacralizadas (Vaticano, Jerarquías, Universidades, Inquisición...), la evolución litúrgica, los procesos de evangelización en el Nuevo Mundo,… como temas y motivos para la creación literaria, artística o musical.

9. Representación, motivación y creatividad en las Artes desde la Biblia y la cultura cristiana.

Arte. Las Biblias como obras de Arte: (de los Beatos a Chagall). Lugares y ámbitos sagrados: arquitectura histórica de Sinagogas, Iglesias y Templos. Fábrica e interiores. Temas motivos y personajes bíblicos y religiosos fundamentales y recurrentes en las Artes. La representación y enseñanza pública de la pintura y escultura románica y gótica al gozo humanista del Renacimiento o la exuberancia de la fuerza colectiva de la religiosidad popular en el Barroco de Viejo y Nuevo Mundo. La dialéctica histórica y la ambigüedad del límite entre lo sagrado y lo profano y la ruptura secular de las Artes con la Ilustración. La novedosa y difícil convivencia de las Artes y la Religión en los siglos XIX y XX. La Biblia y la Religión en el Siglo del Cine. El presente del futuro: cómic, performances e instalaciones. Religión y Arte en la reproductibilidad de la Web.

10. Biblia y culturas judía cristiana en la creación y desarrollo musical de Occidente.

La Música y la Biblia. Liturgia sinagogal: Cantor y Piyyutim. La Música Sacra. Liturgia cristiana: sus géneros y formas. El Oficio Divino y el Gregoriano. Polifonía sacra en el culto y la religiosidad popular. Temas, motivos, géneros y formas de origen bíblico y litúrgico cristiano en el período clásico y su desarrollo moderno: Misas, Pasiones, Cantatas, Oratorios, Himnos... Temas y personajes en la opera. El “Gospel” y otras músicas de raigambre popular en el mundo contemporáneo. Presencias bíblicas y religiosas en la música cinematográfica, escenografías y el género “musical”

11. Lecturas, Comentarios y Análisis de Textos

Se estudiarán o se referirán al menos Obras o Textos seleccionados de Dante, Chaucer, Teresa de la Cruz, Juan de la Cruz, Sor Juana Inés, Shakespeare, Cervantes, Calderón, Rabelais, Goethe, Blake, Maty Shelley, Byron, Nietsche, Melville, Mark Twain, G.M. Hopkins, Baudelaire, Oscar Wilde, Rilke,  Dostoyevski, Tolstoi, Galdós, Clarín, Unamuno, Paul Valery, Katsantzakis, Steinbeck, Trakl, Th. Mann, Joseph Roth, Simone Weil, La Generación del 27, Antonio Machado, Alberti, Lorca, Cernuda, Sartre, Camus, Paul Celan, Blas Otero, León Felipe, J. A. Valente, Primo Levi, Elsa Morante, García Márquez, Saramago, Philip Roth...

12. Memoria, Estudio, Análisis y Significados de modelos y obras de temas, motivos o personajes sagrados en las Artes

Examinaremos, con mayor o menos profundidad, según el tiempo disponible y el mayor interés colectivos, al menos, las siguientes expresiones: Manuscritos bíblicos miniados, los Beatos, la Biblia Pauperum y otras Biblias iluminadas relevantes; Sinagogas singulares de la Historia (Dura Europos, Vieja-Nueva, Pinkas, Maisel, Kalusen y Española de Praga, Sta Maria la Blanca y el Tránsito de Toledo, la Grandes Sinagogas de Budapest, París, Londres, Roma, San Pablo de Brasil o Jerusalén o Jerusalén; La Sinagoga Portuguesa de Amsterdam, la Nueva Sinagoga de Berlín, la de San Petersburgo o algunas especiales de arte contemporáneo, especialmente en Israel y USA); Museos y lugares de Memoria judíos, especialmente los de Berlin y Washington o, de otro modo, Auschwitz.

De las basílicas paleocristianas a los templos del siglo XX; Santa Sabina y San Juan de Letrán; el arte bizantino, basílicas iglesias y mosaicos; originalidad e identidad en el arte prerrománico asturiano y mozárabe; Edad Media y religión en las artes románicos y góticos; capillas, iglesias y catedrales, portadas y torres, claustros, monasterios: iluminación de manuscritos y pinturas de frescos, cuadros; esculturas en piedra, marfiles y madera; orfebrería; hombre y religión en el Renacimiento: San Pedro del Vaticano, Capilla Sixtina y Museos Vaticanos como referencia: la vita cristiana en Leonardo, Rafael y Miguel Ángel; Contrarreforma y espiritualidad en el barroco español, italiano y latinoamericano; neoclasicismo y romanticismo religiosos en las artes; ¿hay un modernismo religioso en las artes?; Religión en Goya; el Arte Moderno Religioso de los Museos Vaticanos: pintura y escultura de inspiración bíblico-religiosa en el siglo XX: Chagall, Bacon, Tapies, Subirats... Atisbos y desafíos en el siglo XXI.

13. Relación, formas y motivos bíblicos y litúrgicos en la Música occidental.

La cantilación bíblica y su desarrollo en las liturgias judías sefardí y askenazí: Piyyut, Salmos e Himnos. La música hassidica. Hitos de la música greogoria: la salmodia del Oficio Divino, Misas, Antífonas y Salves. Temas religiosos de la polifonía: misas, motetes y villancicos. Géneros y formas de la Música clásica: Las Misas: Monteverdi, Bach y Beethoven; las “Pasiones” de J. S. Bach; los grandes “Oratorios” de Haendel  y “La Creación” de Haynd; Los “Requiem” de Haynd, Mozart, Berlioz, Bruckner, Verdi, Fauré y Dvorak y Stravinski; el Requiem Alemán de Brahms y el War-Requiem de Britten; los Desarrollos del Requiem (“Pie Iesu” de Dvorák, Faure y Webber) o el Requiem de John Rutter; el Requiem polaco de Penderecki y el Requiem Mass de Karl Jenkins; Los “Stabat Mater” de Pergolesi, Palestrina, Haynd, Vivaldi, Dvorak, Verdi, Szymanowski, Poulenc,  Penderecki y Brotons; rasgos y rastros bíblico-religiosos en la Opera: los Faustos, Nabucco... La huella del Mal en la música del siglo XX: la Guerra y el Holocausto. Los mejores Gospel y la música religioso-popular en la Modernidad: la tradición judía hasídica: la cultura protestante del Coro y la música católica tras el Vaticano II. Los temas de evocación religiosa desacralizados: música clásica (C. Halffter..) y popular: los Musicales (Jesucristo Super Star) y los cantautores (Bob Dylan, etc...). La Música sacra en el cine.

14. Temas complementarios. Patrimonio y Modernidad.

En nuestro viaje por influencias y creatividad dedicaremos un apartado especial a los retos y desafíos que se plantean mutuamente en las relaciones Modernidad-Tradición patrimonial veremos algunos hitos importantes que originan abundante repercusión en la Literatura y las Artes. Analizaremos el tránsito del siglo XIX al XX y la repercusión de las dos Grandes Guerras para comprender la evolución de esas estéticas, Veremos también las consecuencias en este ámbito de las Revoluciones que se inspiraron en el marxismo y nos detendremos en el Holocausto para reflexionar desde tal tragedia y la pregunta de Adorno sobre la posibilidad del Arte tras esa barbarie. Veremos finalmente qué acontece en el vigente modelo del proceso globalizador sobre los modelos de consumo cultural mundial y sus contradicciones en nuestro ámbito.