Fechas: 20, 21 y 22 de mayo de 2026. 

Lugar: Universidad de Valladolid

La presencia de la sabiduría antigua en la hermenéutica contemporánea es notable y se hace presente en distintas ideas y apreciaciones de los diversos autores y autoras que componen esta filosofía. La recuperación de un modelo alternativo de racionalidad, distinto al positivista, ha conducido a los hermeneutas hacia la recuperación de un pensamiento simbólico presente en la filosofía griega. Lo relevante en este asunto es que lejos de estancarse en un nivel subjetivista, la hermenéutica contemporánea se va perfilando en distintos autores como una ontología hermenéutica de la escucha, capaz de entablar diálogo con otras perspectivas filosóficas. En este sentido, no sólo la conversación con los griegos es fundamental para el desarrollo de la hermenéutica, sino también su relación con las fenomenologías y la tradición metafísica.

En la filosofía antigua, la noción de mimesis ocupa un lugar central. En obras como República, Platón reflexionará sobre el modo en que el reconocimiento de la praxis y el pathos de los otros repercuten en cómo uno mismo las reproduce. Esta reflexión encontrará en otras obras, como Sofista o Timeo, una profundidad marcadamente ontológica, donde ella quedará vinculada a las nociones de imagen e imaginación. Aristóteles retomará estas ideas en la Poética y las conducirá al ámbito de la acción y la conducta. A razón de esto, los neoplatónicos abrazarán tales cuestiones y orientarán a una dimensión profundamente hermenéutica acerca del ser propio de lo simbólico.

La recuperación de estas antiguas reflexiones ha nutrido profundamente al horizonte filosófico donde brota la hermenéutica. Esta noción de mimesis articulará, tanto en la propuesta de Hans-Georg Gadamer como en la de Paul Ricoeur, la matriz de su hermenéutica de lo simbólico y de sus concepciones de la narratividad, la relación entre finitud y trascendencia, la experiencia del arte y la propia operatividad de la historicidad y del lenguaje.

En Verdad y Método I encontramos que la noción de mimesis opera en distintos niveles, tales como el cuestionamiento acerca de la significación de la experiencia artística, la fundamentación de la noción de juego como hilo conductor la hermenéutica, la relación entre la actividad mimética y la experiencia de la imagen y, en definitiva, el giro especular y ontológico presente en la experiencia hermenéutica. En este sentido, el autor afirmará que «algo del viejo fundamento de la teoría de la mimesis sigue operando hasta nuestros días» (1977, 180). Dicha actualización permitirá a Gadamer señalar que la mimesis permite una vinculación primordial (Urverhältnis) entre acontecimiento y comprensión. Esta dialéctica especular presente paradigmáticamente en la experiencia del arte será la que permita fundamentar el sentido del fenómeno hermenéutico. Toda la concepción gadameriana de lo simbólico, de la lingüisticidad, de la imagen y de la imaginación beberán directamente de la filosofía antigua, donde encontramos un profundo diálogo con el Neoplatonismo. Las actuales filosofías de la imagen, entre las que encontramos a Bohem y Mitchell, se mostrarán descendientes de este planteamiento, si bien elaborarán una lectura alternativa a la que Gadamer procuró.

De un modo parejo, Ricoeur nos invita a reflexionar sobre la relación entre lo simbólico y el ser humano. Es el caso de sus trabajos de los años 60 como la Simbólica del mal (1965) que, en la etapa poética de su pensamiento (años 80) darán paso a las reflexiones sobre el papel de la imaginación en la re-figuración de la identidad. La noción de mimesis se vuelve fundamental en los tres volúmenes de Tiempo y narración (1983, 1984, 1985) como pilar explicativo de cómo las narraciones, ya sean históricas o ficcionales, permiten que el ser humano profundice en la comprensión tanto de sí mismo como de su acción. La idea de Ricoeur es que, en tanto que seres históricos, heredamos el pasado a través de imágenes y símbolos culturales. La hermenéutica nos ayuda a un doble objetivo: por un lado, nos habilita a comprender esta herencia, por el otro nos invita a redescubrir los recursos éticos del sí mismo «capaz» ante los retos que nos plantea el futuro. La significatividad y estructura simbólica de la acción pasan a ser de este modo ejes de la filosofía ricoeuriana. Así lo podemos comprobar en Hermenéutica y Acción (1985) donde la dinamicidad y dimensionalidad de lo simbólico quedarán vinculadas a la producción mimética, a la narratividad, a la eticidad e historicidad del hombre capaz. Las reflexiones en torno a la mimesis en la filosofía de Ricoeur serán elaboradas a raíz la actualización que este plantea de la propia obra platónica y aristotélica.

Nos proponemos entonces avivar estas reflexiones y encontrar los puntos de encuentro y desencuentro entre Gadamer y Ricoeur en torno al fenómeno mimético, abordándolo desde las cuestiones de la imagen, el símbolo y la imaginación. Seguiremos, pues, la senda de la hermenéutica a fin de convertirnos en aquellos capaces de seguir tras la escucha de los símbolos.

Son bienvenidas propuestas de investigación dentro de los siguientes ámbitos filosóficos y que se vinculen con la obra de los autores expuestos: Hermenéutica; Fenomenología; Filosofía de la imagen; Filosofía de lo simbólico; Hermenéutica simbólica; Antropología filosófica; Filosofía e imaginación; Hermenéutica y literatura; Estética y hermenéutica.

Las propuestas de comunicación tendrán una extensión de entre 150 y 300 palabras, e incluirán además el nombre del autor o autora, 5 palabras clave, filiación institucional y un breve CV de unas 150 palabras. Todo irá en un mismo documento.

Idiomas: castellano; inglés; italiano; francés y portugués.

Enviar las propuestas antes del 28/02/2026 al siguiente correo: ricgad98@gmail.com.

Llegado el momento se hará llegar a los posibles participantes tanto la aceptación de la propuesta como el cronograma a realizar.

Ponentes confirmados: Adriano Fabris (UNIPI); Marta Vaamonde Gamo (UNED); José Chillón (UVa); Noé Expósito Ropero (UNED); Raquel Cascales Tornel (UNIZAR).

Comité Organizador: Beatrice Sofia Vitale (UCM), Jorge Benito Torres (UVa), M. Begoña Collantes Sampedro (UNED).

Comité Científico: María Jesús Hermoso Félix (UVa), Jordi Massó Castilla (UCM), Tomás Domingo Moratalla (UNED), Vinicio Busacchi (UNICA), Beatrice Sofia Vitale (UCM), Jorge Benito Torres (UVa), M. Begoña Collantes Sampedro (UNED), Sara Uma Rodríguez Velasco (UVa), Blanca Requejo Curto (UVa), Josu Rodríguez (UNED), Noé Expósito Ropero (UNED), Andrea Fernández González (UNED), Ariadna Melina González Martínez (UNIZAR), César Alberto Pineda (BUAP), Raúl Buendía Chevarría (UNAM).