Tradicionalmente el humanismo  ha partido de la creencia de que hay una "humanitas" , una humanidad que nos constituye como seres humanos .Y esto, que nos diferencia  de los otros seres , nos confiere  también  una "dignitas" , una dignidad  respecto a ellos , que se traduce en una supremacía . El problema está en cómo se entienda  esa "humanidad", lo que da lugar a los diferentes tipos de humanismo .Que estos existen , y que hay diferencias importantes entre ellos , es capital tenerlo en cuenta  a la hora de  hablar  de "deshumanización " , pues constituyen su referente ineludible . Un ejemplo de reduccionismo lo tenemos en  la famosa Carta sobre el humanismo de  Heidegger , donde asimila el humanismo  al espíritu  de la modernidad. La "humanitas" sería entonces  la subjetividad del sujeto constituída por la razón . La crisis de la modernidad significaría  también la crisis del humanismo y nos colocaría ante la decisión  por el hombre o por el  Ser , en contrapunto a la postura  expresada por Sartre en  El existencialismo es un humanismo . La asimilación que hace Heidegger entre modernidad y nihilismo  nos lleva a la paradoja de que la esencia del  hombre consistiría  entonces  en una voluntad de poder , de dominio  del sujeto sobre el objeto , que no haría sino  prolongar la tradición del  pensamiento  occidental centrada en el esquema y el tópico del hombre medida de todas las cosas . Dicho en otros términos , el ocaso del  humanismo coincidiría con el  ocaso del sujeto.

 Esa crisis de  la modernidad  filosófica así entendida  tendría lugar pecisamente en la modernidad  artística  y en el arte de vanguardia . Cuando Ortega y Gasset publica  en 1925  La deshumanización del arte , el movimiento de las vanguardias está ya muy avanzado . Pero también es cierto que el mensaje que quiere  transmitir en  el libro  viene  de años anteriores . Ortega interpreta el "arte nuevo" como  índice de una nueva sensibilidad europea : el sentimiento estético de la vida , de placer  inteligente en la misma , frente  al sentimiento trágico, patético , y de fracaso .  Esta sensibilidad se  configura  como un nuevo humanismo desde  la deshumanización . Siguiendo a Nietzsche  dirá que el arte supremo consiste en aquel que  hace de la vida misma  un arte. Desde este punto de vista  , la deshumanización del   arte sería el único camino para llegar a un arte profundamente humano .

  La  tesis de que  el arte consiste en un proceso de  desrealización (deshumanización )  cuyo núcleo  es la metáfora  está expuesto  con toda claridad  en el Ensayo de estética a  manera de prólogo  , de 1914 . Por otra parte, la  " deshumanización"  encuentra su contexto inmediato  en  la superación del idealismo   como " tema de nuestro tiempo " .   Frente al romanticismo  va  a ir analizando Ortega  modelos de  "arte nuevo" en la poesía  (Moreno Villa, Mallarmé ), la  música  (Debussy), el teatro (Pirandello), la novela (Proust) , la literatura ( el "ultraismo" ) y  en las artes plásticas el cubismo .

 ¿Por qué el nuevo  arte es un arte  deshumanizado ? . Hay varias respuestas  a ello .  Por su misma dimensión social ,  que establece una diferencia  fundamental entre  los que lo entienden y  aquellos  que se ven rechazados y, en consecuencia,  lo rechazan . Esa diferencia  traduce  en Ortega escisiones más profundas : una concepción aristocrática del  arte  que  está basada, a su vez, en una concepción aristocrática de la sociedad . Para Ortega la sociedad es aristocrática, es decir,  está "vertebrada " por los mejores o no es  sociedad . Los "mejores"  hay  que entenderlos en términos  de exigencia , de ethos : no es  que exijan más que los demás , sino que se exijen más que los demás . Es el ethos  del esfuerzo , de la empresa , de la nobleza que entronca con el alma noble schilleriana . El "sentido deportivo " del Estado  guarda una estrecha relación en Ortega con  ese  estadio estético que hay que lograr con el fin de instaurar el Estado estético en Schiller . Se mantiene el ideal de la "dignitas"  humana , pues  en ese Estado  los impulsos  contrarios armonizados  del individuo  deben tener su proyección  en  los conflictos sociales  equilibrados .

 La Escuela  de Frankfurt , y en particular la Teoría Estética de Adorno , ha desarrollado estos presupuestos schillerianos , señalando con  ello de paso  las contradicciones inherentes a la obra de  arte . Esta, por una parte, refleja por su origen e intención  los conflictos e injusticia sociales , de los que nace  y a los que se opone,  y  procura mantenerlos  a la vista , por lo que  es un elemento negativo de emancipación . Pero, por otra parte, en cierta manera los continúa , pues su misma existencia  es el resultado de un proceso de unificación  que intenta  reconciliarlos , eliminando la pluralidad . La obra de arte es así paradójica :  es un producto de aquella estructura de poder que denuncia .

 Otro elemento de deshumanización en el arte , junto a la "desrealización" ( y que algunos discuten ) es  su carácter "intelectualista" . Pero esto exige ser precisado , ya que varios autores coinciden en el sentido de la  crítica , aunque no en los motivos de la misma .   Ortega ha mantenido siempre  que el hombre es el  fin y  el tema del arte. Para otros  , la obra de arte es anónima  , es un  "acontecimiento" , tiene  una consistencia en sí misma  . Pero , en cualquier caso , se trata de ver  de qué modelo de hombre se está hablando ahora . O , más precisamente, contra cuál se está reaccionando  . Para todos ellos , el tópico del hombre como animal racional   ha sido sustituido por el de  animal sentimental  en el romanticismo .Y así ,  el valor de la obra de arte se mide  por  el sentimiento que despierta y  con que ha sido creada . Ya sea en  la creacción o en la recepción  el  hombre  sigue siendo  la medida, y la obra el instrumento . La estética que  corresponde a este modo de arte es la de la vivencia  y la empatía, la de la identificación,  tanto del  espectador con la  obra , como esta con la  naturaleza que representa  . El nuevo arte abstracto , que pinta "ideas"  y   no objetos , imposibilita esa identificación sentimental , no se "entiende" . Esta es su paradoja deshumanizadora . Porque no intenta  provocar sentimientos , sino buscar conocimientos. ¿Por qué ? .

 A comienzos de este siglo hay  la creencia  de que se está al final  de una etapa  de seguridad  y en los albores de otra marcada por la inseguridad . Hay una crisis  del sujeto burgués-cristiano, de los  ideales del  individualismo liberal . Temas sagrados hasta entonces como el universalismo , los derechos humanos, y otros logros de la Ilustración son cuestionados y entran en crisis. La guerra  aparece como la posibilidad  purificadora de un mundo caduco . En ese momento de inseguridad, momento tentativo ,  de final del  arte ( Gran Arte ), de final del pensamiento  ( moderno) el arte  asume la tarea exploratoria  de comprender  y pensar en imágenes lo nuevo , y de  ayudar a situarse en ello. En un mundo que salta hecho pedazos físicamente y en sus ideales por dos guerras mundiales , la exigencia de  belleza, y de reconcilación cede el paso a la exigencia de verdad , de un verdad sin rostro humano .

 En La agonía de  Europa , María Zambrano  llama la atención sobre  el fenómeno de nuestro  siglo  , al que califica de  "extraño" , y es el de  la destrucción de las  formas .  En la destrucción del rostro humano ve María Zambrano  el retorno de la máscara ;  en la destrucción de las formas el retorno de la physis, de lo elemental: " la aparición de los elementos  es  la vuelta  de nuevo  al hermetismo , es la destrucción  de toda forma .Era más  que deshumanización , destrucción de las formas, la humana, claro está, la primera " . La  máscara es el rostro de la physis, del mismo modo que el concepto lo es del ser humano que, mediante él , comienza un proceso de humanización , de liberación  . Por tanto, en  la deshumanización del  arte no sólo se hace patente , sino que se perpetra  el  asesinato  de la  deshumanización del mundo . Ya no se trata ,  pues, de un cambio en  la representación de lo humano , sino de la destrucción del principio de representación mismo , de  la posibilidad de  una "visión humanizada de la realidad " . Observa agudamente María Zambrano  que esto vuelve  a instaurar  aquella  forma  de acceso y relación con la realidad descrita en las  religiones mistéricas y el mito . Aparece  lo "inefable " y se intenta  "expresar lo inexpresable " . "Estamos - concluye  - en la  "noche obscura  de lo humano "".

 La interpretación que hace  María Zambrano   de La Deshumanización del  arte  como diagnóstico ,  es una mirada hacia atrás, alrededor  y adelante , y se convierte ella , a su vez, también en un diagnóstico. No sería difícil establecer una relación con lo que dice Heidegger   en  El origen de la obra de arte  , interpretando esta como fruto de  la lucha entre cielo y tierra . Aquí ,   la superación de la metafísica , de la filosofía occidental , culminada en la  modernidad, en el principio de  representación , que es el núcleo  de "la imagen del mundo " ,  tiene su contrapartida en la  superación de la estética  de la belleza  y de la vivencia . En ese sentido  podrá hablar Heidegger también  en la Carta sobre el humanismo de  una  "deshumanización " .

 La deshumanización   es ya  la propuesta de una modernidad alternativa. Esto significa que las categorías del pensamiento  en imágenes  son categorías del objeto , y no del sujeto . La categoría estética de la deshumanización muestra  que la realidad  es impresentable , irrepresentable, que  ha acabado la vigencia del principio de  representación en arte, como principio también de la  imagen  y del sujeto . Se ha  pasado de la  crítica  de la razón pura a la  crítica de la imagen-acción pura . Perdida  la unidad del sujeto, los objetos se han dispersado y ya no pueden ser  "determinados "  desde él .  La imposibilidad del juicio determinante en arte , de  que se  parta de categorías del sujeto para  subsumir en ellas el objeto , lleva   a buscar las  categorías   del  objeto  en el objeto mismo  . No existe el mapa previo  del mundo donde puedan  ser situados  los diversos conocimientos,  en realidad , reconocimientos . Es necesario un nuevo método ,  camino  , ya no del sujeto, sino de los objetos . Pero ello no tiene porqué ser errático o desprovisto de razón. Hay , ciertamente , varias alternativas , y Lyotard  ha  planteado su propuesta de un arte "inhumano" que ,  enlazando  con lo sublime kantiano ,  intente  presentar lo  impresentable  en una estrategia dispersa de juegos lingüísticos de lo objetos   .

 Pero es posible llevar a cabo una "deshumanización " como forma de  nuevo humanismo que  no rompa con la modernidad, y más en concreto , con el  humanismo clásico.  Así, en Ortega, se parte del supuesto epocal  de que el hombre es tiempo , historia. La razón histórica  concreta espacio-temporalmente las categorías de  la vida , como  siendo de una  vida  individual , con nombre propio , en la biografía . Pero, y esto es lo importante,  se trata de una biografía  "deshumanizada " , pues sólo  uno de los ingredientes  es el "yo" . Ejemplos de ella  serían  el  Goya  y el Velázquez  , donde hay un rechazo explícito de la vivencia empática  como método  biográfico  y  de lectura de  los textos pictóricos . La  pintura  sólo cumple para Ortega su tarea de individualizar deteniendo  el tiempo ,  como  tiempo detenido ella misma  , pues si somos tiempo, el presente sólo  lo es en la intersección de  pasado y futuro .Así,  la individualización que persigue  la pintura sólo es posible  como un proceso de deshumanización , es decir, que se pinta  el ideal de cada cosa , no el nuestro . De este modo, dice Ortega,  a la exigencia de  belleza propia  del sujeto  autocomplaciente  en la vivencia ,  sucede ahora la exigencia de  verdad, el mostrar  las cosas  tal como son , no  como nos gustaría que fueran . El imperativo de  fidelidad a las  cosas  conlleva el de la deshumanización del arte , entendida  esta  como cese del dominio del sujeto sobre el objeto , como un salvarnos  en  ellas  recuperando en su totalidad la nuestra .